LAS DOS VASIJAS

Un cargador de agua de la India tenía dos grandes vasijas que colgaba a los extremos de un palo y que llevaba encima de los hombros. Una de las vasijas tenía varias grietas, mientras que la otra era perfecta y conservaba toda el agua al final del largo camino a pie, desde el arroyo hasta la casa de su patrón, pero cuando llegaba, la vasija rota sólo tenía la mitad del agua.

 Durante dos años completos esto fue así diariamente, desde luego la vasija perfecta estaba muy orgullosa de sus logros, pues se sabía perfecta para los fines para los que fue creada. Pero la pobre vasija agrietada estaba muy avergonzada de su propia imperfección y se sentía miserable porque sólo podía hacer la mitad de todo lo que se suponía que era su obligación.

Después de dos años, la tinaja quebrada le habló al aguador diciéndole:

- "Estoy avergonzada y me quiero disculpar contigo porque debido a mis grietas sólo puedes entregar la mitad de mi carga y sólo obtienes la mitad del valor que deberías recibir”.

El aguador, apesadumbrado, le dijo compasivamente:

 - "Cuando regresemos a la casa quiero que notes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino."

Así lo hizo la tinaja. Y en efecto vio muchas flores hermosas a lo largo del camino, pero de todos modos se sintió apenada porque al final, sólo quedaba dentro de sí la mitad del agua que debía llevar. El aguador le dijo, entonces:

- "¿Te diste cuenta de que las flores sólo crecen en tu lado del camino? Siempre he sabido de tus grietas y busqué el lado positivo de ello. Sembré semillas a lo largo del camino y todos los días las has regado;  si no fueras

exactamente como eres, hasta con tus defectos, no hubiera sido posible crear esta bellezas".

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Los hechos de la vida acarrean efectos positivos y negativos; solo es cuestión de observar en silencio para que nos sean revelados...

MURIÓ UN HOMBRE QUE TENÍA 17 CAMELLOS Y 3 HIJOS

Cuando el testamento fue leído, decía que la mitad de los camellos serían para el hijo mayor, un tercio para el segundo y la novena parte para el menor.
¿Qué hacer? 
Eran diecisiete los camellos, por lo tanto, uno de los animales debía ser cortado al medio.
Los hijos corrieron a buscar al matemático, el erudito del pueblo. Por mucho que razonó, el matemático no pudo encontrar la solución. 
-Es mejor buscar a alguien que entienda sobre camellos, no sobre matemáticas- pensó uno de ellos. Recurrieron entonces a un hombre inculto, pero sabio y con mucha experiencia en las cuestiones de la vida. Le explicaron el problema y sonrió: 
-Es muy simple la solución, no se preocupen. Alguien me ha regalado un camello y se los presto para  hacer las cuentas. 
Ahora había dieciocho camellos: nueve fueron dados al primer hijo, seis al segundo y dos al tercero, cumpliendo con lo especificado en el testamento. Sobró un camello, el que fuera prestado. 

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Esta historia es la adaptación de un fragmento del libro "Palabras de fuego", de Rajneesh,  y sirve para ilustrar la diferencia entre sabiduría y erudición.  Lo sintetiza  así:  "La sabiduría es práctica, lo que no sucede con la erudición. La cultura es abstracta, la sabiduría es terrenal; la erudición es palabra, la sabiduría es experiencia". 

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Sobró un camello, que en realidad era prestado y fue devuelto a su dueño. Esta fórmula también funciona con burros...

 

POEMAS DE AMOR

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Ahí afuera, más allá de ideas de bien o mal, hay un lugar.
Nos vemos ahí.
Cuando el alma yace sobre la hierba,
el mundo está demasiado lleno para hablar de él.
Las ideas, el lenguaje, incluso la frase "cada uno",
no tienen sentido.

Estoy llorando, ¡tanto me dicen las lágrimas!
La pasada primavera, dicen, menos verdor;
Qué débil te encontrabas.
Recuerda una de todas nuestras noches
pero no recuerdes lo que te dije
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche.
Cuando no estas, no puedo dormir.
¡Que Dios bendiga estos dos insomnios!
...y la diferencia entre ellos.
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 Yalal ad-Din Muhammad Rumí  fue un célebre poeta y pensador  místico

 sufí del Islam  persa,  que nació en 1207  y murió en 1273. Su importancia

 trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una

 significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son

  leídos en los países de habla persa y ampliamente traducidos en varios idiomas

 alrededor del mundo. El tema general de sus pensamientos  está esencialmente

 enfocado en el concepto de unidad  y empatía  con el prójimo y con la creación,

 de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación.

  Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en iglesias, sinagogas, monasterios de

 Zen,  escenarios del arte y de la música en Nueva York.  Proporcionan el

 testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y

 procedencias pueden  vivir juntas en paz y armonía, sólo buscando la verdad

 en su interior.

DESCUBRIR AL MAESTRO

Un monje andariego encontró, en uno de sus viajes, una piedra preciosa y la guardó en una bolsa. Un día se encontró con un viajero y, al abrir su bolsa para compartir con él sus provisiones, el viajero vio la piedra y se la pidió. El monje se la dio sin más; el viajero le dio las gracias y marchó lleno de gozo por aquel regalo inesperado, que bastaría para darle riqueza y seguridad por el resto de sus días.

Sin embargo, pocos días después, volvió en busca del monje mendicante, lo encontró y le suplicó:

-Ahora te pido que me dés algo mucho más valioso que esta joya: dame, por favor, el sentimiento que te permitió regalármela.

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Bello relato en el cual, mediante la reflexión profunda, una persona común siente que se revela ante sus ojos la sabiduría de un verdadero maestro.

Una vez más, la acción directa supera la

más compleja explicación.

 

EL APRENDIZ

Algunos hombres se dirigían hacia la casa de un maestro zen. Uno de ellos le preguntó a otro, a quien veía muy emocionado a medida que se acercaban:

- ¿Has venido, como todos nosotros, a oír sus enseñanzas?

- No- respondió el aludido- Para mí, es suficiente ver cómo se ata las sandalias...

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En este simple texto zen, se pone de manifiesto la importancia de reconocer la sabiduría y acercarse a ella con una actitud humilde y agradecida, tratando de extraer la enseñanza de los hechos más simples de la vida cotidiana.

UN CUENTO ZEN

Se encontraba una joven mujer a la orilla de un río que deseaba cruzar, pero las aguas eran muy caudalosas.

Ella tenía urgencia de pasar, para ver a su madre.

De repente, dos monjes pasaron por el lugar y ella les imploró que la ayudaran a pasar, explicándoles su problema.

Uno de los monjes le dijo que no podían tener contacto con el sexo opuesto porque habían hecho votos.

El otro monje, sin dudarlo, la subió sobre sus hombros y con grandes dificultades, la cargó hasta la otra orilla.

Los monjes siguieron caminando, pero el que no quiso ayudarla iba muy molesto y de vez en cuando le increpaba al otro que había roto sus votos.

Hasta que el buen monje le dijo:

-Yo la ayudé y cargué sólo hasta la otra orilla, en cambio tú, ya la llevas cargando muchos kilómetros…

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 En la práctica del Budismo Zen no hay mucho que explicar; en este bello relato de transmisión oral, la enseñanza se basa en la moraleja que puede extraerse de su contenido:

“No silencies tu propia voz,  ya que estarías dejando de ser; sé como solo tú puedes ser, sé tu mismo”.  

LA DUDA

"El vino tiene el color de las rosas.
El vino, quizá no es la sangre de la viña, sino la de las rosas.
La noche no es quizá más que el párpado del día.
Pregúntale, pues, al sabio si tiene razón de alegrarse por la felicidad que viene, o acongojarse por la desdicha que no espera.
No ves más que las apariencias de las cosas y de los seres.
Aprende que Alá nos ha dado el amor de la misma forma que ha dado veneno a ciertas plantas, tan verdes y bellas como otras".

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Fragmento, adaptado, de RUBAIYYAT, de Omar Khayyam (Persia, entre los siglos XI y XII)

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La Duda, como recurso filosófico o de aprendizaje, consiste en desconfiar de los conocimientos que no sean evidentes, es decir, que no se manifiesten con total claridad y distinción, aún los que provienen de los sentidos, pues frecuentemente nos engañan, y, según ese concepto, si engañan una vez, pueden hacerlo siempre.
Varios siglos después, precisamente en el XVII, René Descartes proponía una duda metódica, que sometiese a juicio los conocimientos de la época, aunque, a diferencia de los escépticos, la suya era una duda orientada a la búsqueda de principios últimos sobre los cuales cimentar sólidamente el saber.

Descartes es considerado como el iniciador de la filosofía racionalista moderna: "Cogito ergo sum".

Los pensadores persas ya lo habían notado...

                                                                   

SABER ESCUCHAR...

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Una de las principales virtudes del barquero era la de saber escuchar como pocos. Sin que le dijera una sola palabra, Siddhartha captó cómo su interlocutor iba acogiendo cuanto le contaba, sosegado, abierto, expectante; cómo no se le escapaba ninguna de sus palabras ni daba muestras de impaciencia al esperarlas; cómo se limitaba a escuchar, sin elogiar o censurar lo que oía. Siddhartha se percató de la felicidad que suponía confesarse con semejante oyente, verter en su corazón la propia vida, la propia búsqueda, las propias tribulaciones.
Cierta noche de luna clara, dialogaron:
-Son raras las personas que saben escuchar de verdad, y hasta ahora no había encontrado a nadie que lo hiciera como tú. Esto también lo he de aprender de ti- le dijo.
-Lo aprenderás- repuso Vasudeva- pero no de mí. El río me enseñó a escuchar; de él lo aprenderás tú, también. Lo sabe todo este río; el agua te enseña que es bueno tender hacia abajo, sumergirse, buscar las profundidades.
-¿También te enseñó el río que el tiempo no existe?
-Si, Siddhartha, para él no existe más que el presente, sin la menor sombra de pasado o de futuro.
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Fragmento de un capítulo del libro "Siddhartha", de Hermann Hesse.
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En este bello pasaje, la personificación  es el recurso literario que se destaca y que atribuye características humanas a animales, objetos inanimados,

fenómenos naturales, en este caso el río, presentándolos como protagonistas  ejemplares, de quienes aprender acciones inherentes al hombre. Recordemos que también es el caso de las fábulas, los cuentos maravillosos y ciertas alegorías.
                 

UN MAESTRO JAPONÉS

El pintor japonés no usa tinta preparada, sino una pastilla dura que él mismo deslíe con agua, frotándola con movimientos circulares sobre una base de piedra, el zumi.
Según la cantidad de agua, obtiene los matices más variados, desde el negro profundo hasta los grises más claros.
Mas, ¿por qué el maestro no encarga a un discípulo experto esos trabajos preparatorios, inevitables? ¿Será que el desleír la tinta, el desatar tan cuidadosamente la cinta de rafia que envuelve el papel, dan alas a su intuición y creatividad artísticas?
A la serena y pausada tranquilidad con que lleva a cabo su rutina, debe la decisiva relajación y el equilibrio de todas sus energías, aquella concentración y presencia de ánimo, sin los cuales ninguna obra genuina se realiza. Sumergido en su quehacer, libre de intención, ante la mirada absorta y atenta de su alumno, es conducido hacia el momento en que la obra se concreta casi por sí sola. La enseñanza sin palabras del maestro llega entonces al discípulo, como una vela encendida hace arder a otra.
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Adaptación de un fragmento del libro "Zen en el arte del tiro con arco", de Eugen Herrigel.

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La emulación, como método de aprendizaje, es frecuente en muchas disciplinas de Oriente. Parece ser un excelente método, a juzgar por los resultados.

                                                  

EL DESALIENTO, LA HERRAMIENTA MÁS UTILIZADA POR EL MAL.

Cierto día, el mal decidió retirarse de los negocios y rematar todas sus herramientas. La subasta parecía imponente; todas sus armas estaban allí perfectamente exhibidas: el odio, la malicia, la envidia, los celos, el engaño, la sensualidad desmedida...

Separado del lote principal había un objeto aparentemente inofensivo, con aspecto de haber sido muy utilizado, cuyo precio era muy superior al de todos los demás.

Alguien preguntó:
-¿Cómo se llama este instrumento?
-Desaliento -respondió el mal.
-¿Por qué su precio es tan alto?
-Porque este instrumento es más útil que cualquier otro. El desaliento puede entrar en la conciencia del ser humano, cuando todas las demás herramientas han fallado. Una vez adentro, con esta sola arma puedo llegar a hacer lo que desee con esa persona. Está muy desgastada, porque la utilizo mucho y con casi todo el mundo. Como muy pocos saben que me pertenece, puedo usarla continuamente para lograr mis propósitos.

'Cuenta esta historia que, a pesar de su inmensa utilidad, el precio del desaliento era tan alto que aún sigue siendo propiedad del mal.'
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Enseñanza, utilizando parábolas.
Es conmovedor, para mí, haber encontrado este relato, precisamente, hoy. Lo necesitaba.

LA MUJER PERFECTA

Nasrudin conversaba con un amigo.

- Entonces, ¿Nunca pensaste en casarte?

- Sí pensé -respondió Nasrudin. -En mi juventud, resolví buscar a la mujer perfecta. Crucé el desierto, llegué a Damasco, y conocí una mujer muy espiritual y linda; pero ella no sabía nada de las cosas de este mundo.

Continué viajando, y fui a Isfahan; allí encontré una mujer que conocía el reino de la materia y el del espíritu, pero no era bonita.

Entonces resolví ir hasta El Cairo, donde cené en la casa de una moza bonita, religiosa, y conocedora de la realidad material.

- ¿Y por qué no te casaste con ella?

- ¡Ah, compañero mío! Lamentablemente ella también quería un hombre perfecto.
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El mulá Nasrudín vuelve a dar muestras de sus respuestas irrefutables e ingeniosas.

ESTUPEFACCIÓN

Un vecino de Nasrudín fue a visitarlo.
Mulá, necesito que me preste su burro.
- Lo lamento -dijo el Mulá-, pero ya lo he prestado.
No bien terminó de hablar, el burro rebuznó. El sonido provenía del establo de Nasrudín.
- Pero, Mulá, puedo oír al burro que rebuzna ahí dentro.
Mientras le cerraba la puerta en la cara, Nasrudín replicó con dignidad: «Un hombre que cree en la palabra de un burro más que en la mía no merece que le preste nada.»

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El fino sentido del humor de los cuentos sufíes, brindan enseñanzas y conclusiones que superan las palabras, por su simpleza, simpatía e imposibilidad de ser encasillados o clasificados. Las ocurrencias de un personaje como el Mulá Nasrudín son célebres por su astucia e ingenio, que las hacen irrefutables.

LA PARTE POR EL TODO.

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Antes de que cualquiera de los asistentes lo interrogara, inició Beremiz la siguiente historia:
"Había una vez una hormiguita que, caminando por el mundo, encontró una gran montaña de azúcar. Emocionada con su descubrimiento, separó un grano y lo llevó al hormiguero.
-¿Qué es esto?- le preguntaron sus compañeras.
-Esto- contestó, orgullosa- es una montaña de azúcar. La hallé y decidí traerla al hormiguero".
Y añadió Beremiz con una vivacidad muy fuera de su habitual placidez:
"Así se comporta el sabio vanidoso. Trae una piedra recogida en el camino y dice que lleva el Himalaya. La Ciencia es una gran montaña de azúcar, de la que sólo conseguimos extraer insignificantes trocitos".
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Fragmento del cap. XVII del libro "El hombre que calculaba", de Malba Tahan.
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La figura retórica que se manifiesta en este texto se denomina sinécdoque y consiste en sustituir términos que provocan un desplazamiento del significado, basado en una relación cuantitativa, es decir, nombrar el todo por la parte, la parte por el todo, la materia por el objeto. Agrego algunos ejemplos:
-El mundo está perdido.
-Los bronces llaman a misa.


Imagen de la portada del libro arriba mencionado



MI DIOS ES EL ÚNICO Y VERDADERO.

Un gato pasó, casualmente, junto a una asamblea de perros, cuyo líder decía:
-¡Hermanos, oremos juntos y pidamos con fervor que nuestro Gran Dios Perro nos envíe del cielo sabrosos y abundantes huesos!
El gato se alejó de allí, diciendo para sí:
-¡Herejes, idólatras, infieles! ¿Cómo es posible que crean y oren a ese dios pagano y no al verdadero, al único, a nuestro Gran Dios Gato? ¿Y cómo es posible que, en vez de secos y pelados huesos no pidan exquisitos ratones?

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En este relato fabulístico, volvemos a ver el uso de la personificación como figura literaria; en muchas fábulas, más allá del tema que se aborde, se advierten intenciones humorísticas que refuerzan, por empatía, la idea de lo que se quiere destacar. Esta es una de ellas: a pesar del tema religioso tan profundo, la actitud de los personajes y su simpleza, logran el hecho reflexivo que se busca. 

APRENDER DEL QUE SABE...

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Continuaron fumando el narguile durante algún tiempo, mientras el sol se escondía. Estaban conversando en árabe, y el muchacho se sentía muy satisfecho por haber logrado hablar el idioma. No se lo habían enseñado sus ovejas.
Hubo una época en la que creyó que las ovejas podían enseñarle todo lo que hay que saber sobre el mundo.
-"Debe haber cosas que las ovejas no pueden enseñar-pensó el joven- porque sólo se preocupan por buscar agua y comida; sin embargo, ¡cuántas cosas me dijeron, sin hablarme, sólo haciendo! Y si aprendí con las ovejas, puedo aprender también con el desierto. Él me parece viejo, generoso y sabio, sólo tengo que prestarle mucha atención".
El viento no paraba; tal vez estaría ahora rozando levemente la lana de sus ovejas, que seguirían en busca de agua y alimento, allá lejos, por los campos de Andalucía.
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La personificación  es el recurso literario que se destaca en estos párrafos. Se trata de atribuir características humanas a animales, a objetos inanimados, a fenómenos naturales, a cualidades y virtudes, etc., presentándolos como protagonistas de acciones inherentes al hombre. Tal es, también, el caso de las fábulas, los cuentos maravillosos y algunas alegorías.

¡TONTO DE CUIDADO!

Un agricultor se dirigió al molino, cargando un saco con trigo que acababa de cosechar. Viendo que había allí varios sacos conteniendo harina, arrojó tras el molino los granos del suyo y comenzó a llenarlo con la harina ajena.
El molinero observó la maniobra y le gritó:
-¿Se puede saber qué haces?
-Soy un hombre tonto- replicó- así que actúo según mi pobre juicio.
-Si eres tonto ¿por qué no recoges tus granos y los pones en los sacos de los demás?- preguntó el molinero.
-Porque soy un tonto común; para hacer eso ¡debería ser un gran tonto!




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Otro ejemplo de la utilización de la ironía como recurso de gran sencillez, pero de fuerte impacto, en la comprensión lectora y la consiguiente interpretación del mensaje.